生命的意義（張鴻飛）

生命的意義，是人一生都在探尋的主題。

上蒼給了我們生命，卻沒有告訴我們它的意義。在這一生中，我們像一只無頭蒼蠅樣亂撞，像一片無根浮萍樣飄蕩。

我們為何來到人世？我們為何要經歷磨難？我們為何能體會幸福？我們為何會死去？一連串的問題藏在每個人心中的最深處。

佛教說，根本不存在死亡，我們看到的死亡僅僅是生命形式的轉變，如同毛毛蟲變成蝴蝶一樣，蝴蝶就是那只毛毛蟲，唯一不同的是它的外形變了，本質還是沒變的。

只是我心中一直有個疑問：毛毛蟲變成蝴蝶之后，毛毛蟲的那些朋友還認識它嗎？還能跟它一起享受爬遍樹枝的樂趣嗎？還能用原來的語言交談嗎？我認為是不行的，它的那些朋友還是會懷念那只胖胖的，笨笨的，毛絨絨的毛毛蟲，而不是那只輕輕的，美麗的，飛來飛去的蝴蝶。

所以，即便是外形的轉變，也足以別人傷心、難過、心痛、懷念的。

死亡，最讓人恐懼的，可能就是它會在我們沒有準備好的時候突然來臨，還不可避免。

有人在爭論，是在病床上一天天虛弱最終死亡的人更好，還是發生意外突然死亡的人更好。

毫無疑問，兩種都是不好的，都是我們所不愿意看到和發生的。但如果硬要比較，我覺得還是在病床上一天天虛弱最終死亡的人更好一些。不為別的，就因為他有足夠的時間跟親人告別，交代后事，如果可能的話，他還能在病床上一點一點的接近死亡，這能夠讓他有更大的，更多的勇氣去面對最后斷氣的那一剎那。

發生意外突然死亡的人，固然少了很多臨死前的痛苦，但總是會帶走很多未完成的心愿，這讓這一生看上去多少有些遺憾。不過，想想他沒有痛苦的離去，心中也多少是種安慰。

人死后會去哪里？會怎么樣？真的會變成另外一種形態嗎？這是科學和宗教一直爭論的話題。

如果科學是對的，人死了就什么都沒了，是一切的結束的話，苦難也就到了頭的時刻，不用擔心下一種形態“變形”時再一次的痛苦；如果宗教是對的，人死了還有靈魂，那么靈魂將延續人的使命，繼續“活”下去，只是新環境的適應，輪回的悲哀，自己性格的缺陷，又將造成新的痛苦。

終結不一定是壞事，延續不一定是好事。

安樂死就是現代社會的一大進步，雖然中國還不能執行。

明明已經無法醫治，每天靠著輸液延續著生命，身子不能翻，食物不能吃，拉撒要人幫忙，話也說不了幾句就累得不行，除了思考還是思考。這樣的殘余人生有什么意義？這幾乎是每個病人到了這個時刻都會思索的問題。

不論你曾經是多么的詫叱風云，不論你曾經是多么的雄才偉略，不論你曾經是多么的意氣風發，此刻，你能想到的答案只有一個，那就是死亡的終結。

我父親在病床上說道：我把所有該想的，不該想的都想過了。可以想象，那一刻是多么的悲傷和絕望。每日除了想東想西根本無事可做，心中從最初的治好的理所當然，到中期的希望治愈，到后期的期盼奇跡，再到最后的絕望，這過程是多么的讓人心酸和無能為力。

所幸，我知道他最后還是能夠面對死亡，愿意面對死亡。當他對著我說，他大勢已去的時候，我就知道他已經做好了死亡的準備。死亡對不能進食，輸液都疼的他來說，必然是一種解脫。

然而，當他瀕臨死亡的那一刻，我的心依然很痛。

原來，這就是理性和感性的區別。

下葬后，我每天都會在床上躺很久，那是我唯一能一個人呆著的時刻，我盡情地讓懷念的感情出來，盡情體會著內心的傷痛。很多時候，只要你愿意去面對，其實就可以了。心中的傷痛當你能夠去體會，去陪伴的時候，它也就沒那么痛了。

只是，生命的意義在我心中依然是個問號。

我猛然間發現，我苦苦去追尋生命的意義，其實也不過是我回避內心更深的傷痛的障眼法而已。如果找到了答案，傷痛就會減輕。而這，似乎是世人都在采用的手段。

何必呢？傷痛就跟死亡一樣不可避免，不如也勇敢面對吧。

或許，生命本身就沒有意義。